“春有百花秋有月，夏有冷风冬有雪，若无闲事挂心头，即是人世好时节。”这是南宋的慧开禅师在他所著的《无门闭》一书中点评“平常心是道”这一则禅门公案时所作的一首禅诗。因为这首禅诗意境深远，读来朗朗上口，所以至今仍广为歌颂。然而遗憾的是，因为众生“往圣日远”，所以真正通达这首禅诗本意的人越来越低，很多文人在其作品中援用这首诗时，只是用来表达他们对无虑无忧的清闲生活的憧憬罢了。

晓畅这首禅诗的关键是了解“闲事”二字的意义，而了解“闲事”二字又必需对“眼耳鼻舌身”前五根认知外境的方法和第六根(意根)认知外境的方法，和这两者之间的差异和联络，开展深刻的调查和体验。

有目共睹，关于“秋月春花、夏风冬雪”这一些外境，我们是用“眼耳鼻舌身”这五根来感知的。“眼耳鼻舌身”这五基础身正在认知外境的时分，不容易发生任何情绪和思虑。前五根认知外境的体例就像“明镜照物”一样，来什么“照”什么，来鲜花还“照”，来粪便还“照”，但“照”到鲜花等外境时尽对不容易生半点高兴和贪执，“照”到粪便等外境时还尽对不容易发生半点讨厌和伤感。正在释教“因明”中说，前五根对外境的感知是无有任何分其余、直接的“现量”了知。事实上，前五根这类现量认知事物的本领恰是我们常住妙明至心的妙用，这类妙用“尽思虑、超言语、无黑白、离做作、寂灭真常、随缘应物”。

既然前五根自己不容易发生任何思惟、情绪、好恶和苦乐，那末我们的思惟、情绪、好恶和苦乐是由哪里来的呢?是由第六根(意根)中生起来的!这里所说的“意根”便是人们平常所说的“心坎”。事实上，我们的前五根正在感知外境时，第六根就会发生各种和这一些外境有关的心念，比方作意、想像、思虑、贪执、讨厌、疑心、执与等等。这首诗中的“闲事”指的是什么呢?便是指前五根了知对境以后，第六根所生起的各种分离心念。

为何说第六根的离别心念是“闲事”呢?这是由于以下三个缘故原由：

一、前五根对外境无离另外了了清楚事实上是我们本有心性的妙用，然而意根生起离别心以后，凡夫就会被离别心所摆布、所包围，而对五根的妙用功效失去“自知自明”。比方，《西游记》中要做“齐天大圣”的孙悟空事实上便是我们的离别心的隐喻。“齐天大圣”中的“天”是指在前五根门头所显露出来的“理屈词穷”的心性;“齐天”是离别心陪伴前五根了知对境而起之意，只要我们的前五根一对境，离别心立刻就会跳出来;“大圣”是指离别心由第六根中跳出来以后对前五根识“黄袍加身”之意。的确，仔细观察体验一下就会了解，当我们的离别心生起的时间，离别心自己会完整“俘虏”我们的全数注意力，让我们的“全数性命”随其奔驰不息，只了解它的存在而且沉溺个中——它苦我们就苦，它乐我们就乐，它忧虑我们就忧虑，它焦急我们就焦急……，此时我们对前五根的“劳绩”茫然不解、对在前五根门头冷静放光的心性茫然不解。所以，意根中生起的离别心障蔽了我们对本有心性认知，如同明镜之上的污垢普通。

两、划分心必需依托言语而生起，分开言语，划分心天昏地暗。而划分心依托言语所制作和想像出来的统统“对境”永久不太可能成为前五根的实在对境，所以事实上全是虚无飘渺的假造罢了。比方，划分心所炮制的妍媸、巨细、善恶等统统两元对峙，在前五根识前基础不太可能真正存在。事实上，前五根所感知的对境和意根所假造的对境，一个是眼根所知，一个是意根所思，两者就像是非两根绳子一样，永久搓不到一同。

三、意根中所生起的懊恼心念是统统痛苦的源泉。须知我们已经体验过的统统痛苦、悲痛和紊乱，皆源于意根中的懊恼心念，而不管是产生于前五根或前五根的对境。比方，我们看到粪便时感到很讨厌，此时我们所体验到的不愉快是粪便和眼睛带来的吗?绝对不管是，眼睛自己只会看，不太可能有任何情绪和思虑，所以我们所感受到的不愉快不太可能来源于眼睛。不愉快不管是来源于眼睛，就更不能来源于眼睛外面的粪便了!事实上，我们所体验到的不愉快只会来源于我们意根中的讨厌心念。

所以，在前五根了知外境时，第六根中所生起的离别心确实是过剩的“闲事”，它不但掩盖了在前五根门头冷静放光的心性，假造了各种虚幻不实的戏论和幻梦，并且还制作了心灵所体验到的统统痛苦!熟悉到上述事实的人就会自发自愿地由心灵这个基础下手，缔造现前的安泰，并熟悉本具的灼烁心性;而免不了知这个事理的人，就会由前五根及其所对的外境这个枝终上着手，试图根据调解外境缔造所谓的安泰或探求所谓的醒悟，那样的人由于没有观察到苦乐和醒悟的源泉是心灵，所以最终毕竟像漂泊儿一样，依旧在苦海中漂浮和漂泊。

若是我们可以保证心中无“闲事”——还即前五根对境以后，第六根如如不动;大概虽有妄念生起，但自心深刻体验着妄念的空性本面，那末此时我们的心里感觉和体验“就是人世好时节”。一方面，我们的前五根对外境的“春花、秋月、夏风、冬雪”会连结了了清楚;别的一方面，因为我们的意根没有制作各种划分戏论，大概虽然制作了划分戏论，但心里曾经深刻了达了其空性的本面，所以我们不只不会有各种苦恼痛苦，并且会对在前五根门头冷静放光的心性渐渐有深刻的体验，进而契进大光亮和大安泰。

什么是禅定?没有管座上和座下，禅定的实质便是“没有于境上生心”——还即在让六根中的一根(或多根)在对某个对境了了清楚的情况下，意根连结如如没有动。若是我们没有具有止息或消融辨别心的禅定才能，就没有具有止息痛苦的才能，甚深的伶俐将永久取我们无缘。

所以，首先在对境单一的座上学会连结意根如如不动或熟悉其空性本面，然后在对境庞杂的座下，仍然锻炼意根，使之连结如如不动或熟悉其空性本面。若是我们能够那样勤建禅定，我们必然能够阔别各种杂沓、苦恼和痛苦，并且甚深的伶俐境地必将在我们内心垂垂生起!

摘自《放生心语》(明如居士著)

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